1《善說精髓筆記》2015年3月21日上午
講述：102世仁波切
中譯：如性法師 ~ ~ 音檔： http://cht.tw/x/rehhu (前10分鐘)
筆記：道寬比丘尼
文殊怙主三界法主宗喀巴大師，曾經在《菩提道次第攝頌》當中提到一個偈頌。在講述道次第，按照過去傳承祖師們的傳承，會在第一天的一開始，以這個偈頌為各位調整動機。在這個偈頌當中提到了：
「此閒暇身勝過如意寶，得此妙身亦僅有此次，難得易滅如空中閃電，思維此道理已即了知， 世間萬事猶如簸糠秕，後應恒於晝夜取心要，瑜伽行者我如此修持，汝欲解脫亦應如是行。」
這部論平常稱為《菩提道次第攝頌》，又稱為《證道歌》，這是宗喀巴大師所造的一部論典。宗喀巴大師所造的道次第的論著，簡單的來分可以分為廣、中、略這三種。「廣」的道次第是指《菩提道次第廣論》，而「中」的道次第是指《菩提道次第略論》，而「略」的道次第是指《菩提道次第攝頌》。在格魯派當中詮釋道次第的論著，最著名的就是八大引導，而八大引導當中最主要的根本，就是宗大師所造的廣、中、略三種的道次第。
在上一段我們有提到，宗大師所造的《菩提道次第攝頌》又稱為《證道歌》。這一點就像過去即身成佛的密勒日巴尊者，他的著作當中也有《證道歌》是相同的。所謂的《證道歌》是指，造論者透由自己實修的經驗，在生起證量之後所造的著作，我們稱為《證道歌》。所以提到密勒日巴尊者，尊者他的本質也是佛，但是從凡夫的角度、在我們的眼前，密勒日巴尊者他所現的就是凡夫相。
提到尊者他小時、在年幼時，雖然非常聰明，但因為生長在貧困的家庭，所以都是被其他人欺侮；之後他依止了一位惡知識，從惡知識那裡得到許多教授，透由這些教授他傷害了很多眾生；而之後，密勒日巴尊者最主要依止的是瑪爾巴譯師。提到尊者本身，雖然在凡夫的眼前，會認為他傷害了很多人，但是非常清楚的他就是佛的本質；甚至有另外一種說法，密勒日巴尊者的前世，是噶當派一位祖師叫恰切秋這位尊者的轉世。
當我們在解釋這些內涵的時候，近幾年來觀音尊者在講法時，都會強調一個觀念。這個觀念雖然在格魯派當中，並沒有這麼清楚地去討論它，但是在噶舉派的傳承裡面，過去的祖師當中有人非常強調這個觀念。是提到，當我們在修學正法的時候，要分成兩個部分：第一個部分是稱為聖教的總相，第二個部分稱為眾生的別相。我們在學習正法的時候，應該要探索這兩者有何不同。
在上一段提到，平時我們在學習正法的時候，應該要了解正法可以分成兩個部分：一個是提到聖教的總相，第二個部分是提到眾生的別相。所謂「聖教的總相」是指，佛所說的教法可以分為大乘、小乘；在大乘當中又分為顯教以及密教；密教當中又可以分為密續四部，這些都是佛所說的教法。所以以佛所說的聖教總相而言，應該如何解釋佛的內涵？佛在宣說正法之後，透由過去的成就者實修、心中生起了證量，而來抉擇佛所說的聖教內涵到底是正確的、還是有誤的，這是以聖教的總相來解釋佛陀的聖教。提到比較特殊的例子，比方密勒日巴尊者而言，我們都知道密勒日巴尊者在那一生並沒有作廣泛的聞思，而且他是造了很多惡業的人，這樣的情況是屬於眾生的別相，也就是他是特殊的例子。為什麼這樣的人他能夠即身成佛，這從聖教總相來說是無法解釋的，所以必須從眾生別相的方式來作解釋。
以佛教的總相而言，我們都知道顯教當中很清楚地提到，如果一個眾生想要成就佛果，必須藉由三大阿僧祇劫的時間累積福智資糧，最終才能夠成就佛果。而在密續當中也有提到即身成佛，也就是下三部他們會提到即身成佛的觀念；甚至在無上密，可以在濁世一生當中短短的時間點，就可以即身成佛的道理。所以顯教以及密教，在解釋成佛這一點上，他們解釋的方式是不同的。所以我們在學習聖教的時候，必須要了解顯教是以什麼樣的方式來解釋這個部分，而密教又是如何解釋的。
但提到眾生的別相，也就是特別的例子。以密勒日巴尊者而言，我們都知道密勒日巴尊者他造了很多的惡業，即便他依止瑪爾巴譯師，瑪爾巴譯師都沒有為他宣說正法，而且讓密勒日巴尊者做很多事情、蓋很多房子，甚至在晚上瑪爾巴譯師的妻子在擠牛奶的時候，密勒日巴尊者就當成她的椅子，讓她坐在上面擠牛奶。有一次瑪爾巴譯師要傳法的時候，密勒日巴尊者很貿然的到了現場想要聽法，這時瑪爾巴譯師看到密勒日巴尊者出現，他就說：你造了這麼多的惡業，這樣的人怎麼可以聽法？你趕快滾出會場。瑪爾巴譯師是以這樣的方式教導密勒日巴尊者，但密勒日巴尊者卻能夠從這樣的狀態當中即身成佛，這是眾生別相，也就是特別的例子。所以我們在學習正法的時候，要分清楚「聖教總相」以及「眾生別相」這兩者的差異，這一點非常重要。
以我本身而言，雖然我在西藏以及印度，聽了很多師長為我宣說正法的道理，但除了觀音尊者之外，我從來沒有聽過另外一位上師，解釋「聖教總相」以及「眾生別相」這兩者的差異。在格魯派的傳承裡面，並沒有清楚提到這兩種的行相差別為何。的確我們在學習的時候，應該清楚地分辨這兩者的差別在哪裡，而它的根源是什麼？它的根源就如同我們之前所提到的，在噶舉派的歷代傳承祖師們的論著裡面，有提到「聖教總相」以及「眾生別相」這兩者的差異。
因此今天在這個地方，我們一開始就提到了，「聖教總相」以及「眾生別相」這兩者的差別，也希望各位在聽到這兩個名詞的時候，將這兩個名相先記起來，這對我們學習正法非常重要，而它也是從有依據的論著裡面提到的觀念。如果有同學對這兩者無法區分得很清楚的話，之後如果有時間會在這個地方跟各位作問答，我們可以更進一步的來釐清這兩者的差異。如果我們在學習正法時，無法仔細區分這兩者的差別，而將這兩者混為一談的話，會有什麼情況發生？有些人他會抱持著，如果密勒日巴尊者他一生造了這麼多的惡業，而且不需要經由廣大的聞思，只要稍作修行就能夠成佛的話，那為什麼我們要學這麼多的經論？我們只要依著某一位上師的口訣，在短時間之內認真的修持，我們也有成佛的可能性啊！有些人會有這種錯誤的觀念。甚至有些人會覺得，成佛根本是不可能的事情。為什麼？因為如果連密勒日巴尊者這一種人最終都能夠成佛的話，那成佛一點都不困難，這表示成佛根本不可能的。所以我們在學習的時候，應該要仔細區分這兩者的差異到底為何。
尊者近幾年來特別強調這個觀念之後，在很多的會議裡面，有不少人對於這一點還是有質疑，所以在很多的會議當中都會針對這一點作討論。為什麼要特別強調這一點？就如同我們之前所提到的，很多人會以密勒日巴尊者為例，認為他在成佛的那一生並沒有作廣大的聞思，他只是依著上師的某些殊勝教授，在短時間之內就成就了佛果，以此為例，而認為學佛並不需要廣泛的聞思，只要依止上師、聽聞少許的教授最終就能夠成就，這種觀念是錯誤的。也就是這種情形可以在密勒日巴尊者身上呈現出來，但不見得在我們每一個初學者的身上都能夠呈現出這個特點，所以我們在學習的時候要仔細區分，「聖教總相」以及「眾生別相」這兩者的差異。
密勒日巴尊者曾經對周邊的人提到；我不是在白紙黑字上面學習的，也就是我並不懂得經論的道理到底為何，我也沒有作廣大的聞思，但是我很清楚地知道，在我眼前所呈現的這一切，它在告訴我的就是無常的道理，它在提醒我的就是這一切都是痛苦的本質。所以即便我沒有廣大的聞思，但是我所學的這一切、我所看到的這一切，它就是在告訴我經論當中的內涵，所以我的學習並不是在白紙黑字上面來作學習的。
密勒日巴尊者他可以達到這樣的境界，他可以以這樣的方式來學習，我們行嗎？以此作為例子，想要模仿他，其實對多數的初學者並不適用。甚至密勒日巴尊者他提到：我不懂什麼叫做正量、什麼叫做非正量，我也不懂什麼叫做度彼岸，但是我知道我所依止的上師是一位正量的上師，他所傳的口訣是正量的口訣，透由依止正量的上師、修學正量的口訣，最終我能夠度脫彼岸。所以雖然我不了解何謂正量、何謂非正量，我也不了解何謂度彼岸，但我知道如果我沒有依師、我沒有修學正法，我會在輪迴當中流轉，這個時候我是沒有辦法度脫彼岸的；進一步，如果依師、修法，最終我是能夠跳脫輪迴而到達彼岸的。所以從這些論述當中，我們就可以知道，密勒日巴尊者是一位相當了不起的成就者。
之所以提到密勒日巴尊者，是因為在密勒日巴尊者的論著當中，有很多部都有提到《證道歌》這三個字。相同的，宗喀巴大師所造的《菩提道次第攝頌》之所以稱為《證道歌》，是因為大師透由廣泛的聞思，並且進一步精進地修學，最終心中生起證量，所造的論著我們稱為《證道歌》。
因此在宗大師所造的《菩提道次第攝頌》，多數的偈頌最後都有提到：「瑜伽行者我如此修持，汝欲解脫亦應如是行。」這兩句話它的意思是提到，我是以這樣的方式來修持正法，如果你想要追求解脫，也應該用相同的方式來行持。大師在對弟子作教誡的時候，是以「瑜伽行者我如此修持，汝欲解脫亦應如是行」來作教誡；而我們平常在讀誦的時候，應該將「瑜伽行者我如此修持」改成「至尊恩師汝如此修持，我欲解脫亦應如是行。」也就是至尊恩師您，是以這樣的方式來修持道次的內涵，如果我一心想要追求解脫，我也願意效學您的精神，以這樣的方式來修學道次。
今天我們在這個地方所提到的偈頌，在道次第當中是介紹暇滿的部分，也就是在依師之後，緊接著會在下士道提到暇滿為何。下士道裡最主要的法類，是透由認識暇滿，進一步的知道暇滿難得、義大，而思惟死亡無常等內涵，所以這個偈頌最主要介紹的是暇滿，而這個偈頌也非常具有加持力。所以過去的傳承祖師們，在講述道次第的第一天，一開始都會引這個偈頌作為開頭。
在之前我們提到了宗大師所造的道次第論著，分為廣、中、略這三部。「廣」的道次第是指《菩提道次第廣論》；「中」的道次第，一般來說我們會將《菩提道次第略論》稱為中的道次第；而「略」的道次第所指的是《菩提道次第攝頌》，多數人是以這樣的方式來解釋廣中略這三種的道次第。但過去有些祖師他們提出不同的看法，他們認為廣中略當中的「略」指的是《菩提道次第略論》，也就是我們平常稱《菩提道次第略論》，它就是廣中略當中的「略」。所謂的「中」指的是《菩提道次第攝頌》，雖然《菩提道次第攝頌》字面上的內容比《菩提道次第略論》來得少，因為《菩提道次第略論》以長行而言它有兩百多頁，但《菩提道次第攝頌》只有少少的幾個偈頌，所以以字面的字數來說，我們會說《菩提道次第略論》的字數遠超過《菩提道次第攝頌》，這一點的確沒有錯。但為什麼過去的祖師們會稱《菩提道次第略論》是廣中略當中的「略」，而《菩提道次第攝頌》是廣中略當中的「中」？他們是從，雖然《菩提道次第攝頌》的文字非常精簡，但是它所含蓋的內涵非常深廣，他是以這樣的方式來作解釋的。但我們平常比較貫用的解釋方式，還是第一種的解釋方式，就是將《菩提道次第略論》稱為「中」的道次第，而《菩提道次第攝頌》稱為「略」的道次第。
這一點就像密勒日巴尊者所造的《證道歌》，雖然它的字非常精簡，但它所含蓋的內容卻非常深廣。在密勒日巴尊者所造的《證道歌》當中，我們看不到定義、我們看不到分類，但是它所告訴我們的內涵，卻是我們一般人所無法想像的。少少的幾個字句當中，我們可以看到無常、我們可以了知輪迴的苦，而這些道理都是從密勒日巴尊者，他透由實修生起證量之後，按照自己實修的方式講出來的。所以密勒日巴尊者本人，雖然在那一生沒有作廣泛的聞思，但是他所講出來的法，甚至超越很多的論典。
相同的，宗大師所造的《菩提道次第攝頌》，又稱為《菩提道證道歌》。他將《廣論》以及《略論》當中非常深廣的道理，以精簡的幾個偈頌將它表達出來。雖然在字面上我們看到的字，是比《廣論》以及《略論》少，但是它所包含的道理，卻不亞於《廣論》以及《略論》。所以過去有些祖師他們認為，所謂的《菩提道次第攝頌》應該是廣中略三種道次第當中「中」的道次第。
各位如果平時有空的話，可以將《菩提道次第攝頌》背起來，因為《菩提道次第攝頌》的內容並不多，但是它所包含的法理卻是相當深廣。所以各位如果有空，可以將《菩提道次第攝頌》背在心裡，並且按照文義來作思惟，這能夠得到很大的加持。而宗大師的另外一部論是提到《傳承上師祈請文》，這部論它的原名稱為《開聖道門》。而在這部論著當中，宗大師之前的歷代傳承祖師，是宗大師所造的。從導師釋迦世尊，一直到宗大師獲得道次第的最主要的兩位根本上師，也就是卻結巴桑以及那卡加千這兩位上師，之前歷代傳承祖師的偈頌是宗大師親手造的，而在宗大師之後的偈頌是後人添加上去。
提到這個偈頌第一句話：「此閒暇身勝過如意寶」，是在說明，現今我們所獲得的暇滿身，它的價值遠超過如意寶，「得此妙身亦僅有此次」，想要獲得如此殊勝的人身它的機會並不多，這樣的人身相當難得，它不僅「難得」，「易滅如空中閃電」，它不僅難得而且很容易消失，就有如空中的閃電轉眼即逝，「思維此道理已即了知，世間萬事猶如簸糠秕」，當我們思維了暇滿難得、義大、死亡無常的道理之後，會知道世間的安樂從外表看上去雖然光鮮亮麗，但是它的本質並沒有任何的心要。所以簡短的幾句話裡面，所要告訴我們的內涵是相當深廣的。
第一句提到「此閒暇身」，特別強調「閒暇」這兩個字。所謂的「閒暇」是指有時間修學正法，也就是透由獲得閒暇的人身，遠離了八種不閒暇的狀態，而使得我們有機會修學正法。現今放眼望去，我們知道多數人沒有宗教信仰，即便有宗教信仰也不了解自己所信仰的宗教它的教義為何，即便了解也很少人會去認真實踐。我們多數人所忙的都是現世的安樂，所以從這個角度而言，我們真的獲得閒暇的人身嗎？我對這一點抱持著懷疑。為什麼？雖然我們有機會修學正法，但是我們在修學正法的過程中，多數的時間是用在什麼方面？是在追求世間的安樂，我們並沒有把自己所獲得的人身用在該用的地方上。有時我們會覺得獲得暇滿人身是一件非常容易的事情，但仔細地想一想，無論上師、弟子，有宗教信仰的也好、沒有宗教信仰的也好，我們多數人忙的都是世間的安樂。多數時間都用在追求世間安樂上的話，這代表什麼？這代表我們根本沒有時間修學正法。所以現今我們多數人，自以為得到暇滿的人身，覺得自己是很慶幸的，但是我並不認為在座的每一個人都有得到暇滿的人身，因為多數人並沒有把時間用在修學佛法上，所以這樣的人身我不認為是暇滿的人身。
第一句話特別強調了「此閒暇身」，為什麼要特別強調這一點？是要告訴我們，所謂「閒暇的人身」，它所指的是我們有時間修學正法，將多數時間用在學習正法的人身，我們稱為閒暇身。「此閒暇身勝過如意寶」，並且在強調閒暇身的重要時，有特別強調如意寶。以喻而言，現今是找不到如意寶的，雖然找不到如意寶，但是我們還是要強調閒暇身它的重要性遠超過如意寶。如果這一點是從科學家的角度來解釋的話，科學家有追根究底的精神，所以當你告訴他「此閒暇身勝過如意寶」的時候，他會將焦點放在這個世間上真的有如意寶嗎？如果沒有如意寶，你說「此閒暇身勝過如意寶」這句話，不就是在說謊嗎？因為你所謂的「喻」根本不成立。不成立的情況下，你怎麼透由這個喻來強調暇身的重要性呢？的確在五濁惡世的現今，由於眾生的福非常薄，沒有辦法找到如意寶，所以這個喻在現今是不存在的。但仔細想一想，如同這個喻在五濁惡世的現今無法成立，現今、這樣的時間點、這樣的環境，我們想要獲得暇滿的人身也是非常不容易的一件事情。所以從這個角度進一步去想我們就知道，原來「此閒暇身勝過如意寶」的這句話，它所要告訴我們的道理是非常深廣的。
上一世的赤江仁波切，在解釋「此閒暇身勝過如意寶」這句話時，都會特別強調這句話非常重要，我們一開始應該仔細地思惟，為什麼閒暇的人身它的價值遠勝過如意寶。並且在解釋的時候仁波切會提到，以月亮、蓮花這些美好的事物來作譬喻，而形容一件事情。舉例來說，有些人他想要形容這個人的外貌很莊嚴，就會形容他的外貌就像蓮花一樣，或者是他想要形容這個人很聰明，就會用他的心像太陽一樣，透由外在美好的事物來作種種的譬喻。但是宗大師之所以特別強調「暇身勝過如意寶」，並不是找一個看似很美好的喻來作譬喻，而是他自己透由廣泛的聞思、精進的修持，心中生起證量之後，他想到：「我現今所獲得的人身，它的價值是遠勝過如意寶的，它是非常好的。」所以宗大師在強調「閒暇身勝過如意寶」的這一點，跟世人在寫作時，透由外在美好的事物來作譬喻，這兩者是沒有辦法相提並論的。
在上一段我們提到「此閒暇身勝過如意寶」的這句話，在思維這句話的時候，我們應該先思維的是，閒暇的人身它的價值遠勝過如意寶，它的原因是什麼？提到如意寶，的確在現今我們找不到如意寶，但是在世間上還是有很多東西是很像如意寶的，比方金錢或是寶石。如果一個人擁有很多錢、擁有很多寶石，我們都會說這個人是很富有的，甚至能夠因此得到很多美名，很多人都會去讚美他。而且透由金錢以及珍寶，他能夠成辦現今的安樂，甚至能夠將他所擁有的這一切留給子孫，也能夠為他的子孫帶來眾多的利益。所以現今即便沒有如意寶，但世上還是有很多珍貴的寶物，它能夠成辦現世的安樂。
而提到「如意寶」，為什麼同樣都是石頭，有些石頭會取名為「如意寶」，有些石頭只不過是普通的石頭罷了！雖然這都是假名安立的，但在假名安立的同時，境界本身應該也會有所不同才對。如果境是完全相同的，我們用假名安立上不同的名稱，而說一者是珍貴的、另外一者是普通的，這並不合理。所以雖然如意寶它也是石頭，但它的成份，或者是它的能力、它的功效，的確跟普通石頭不同，所以這時我們用假名去安立它，說它很珍貴、說它能夠成辦世間的安樂，這一點是合理的。
而提到「如意寶」，在賢劫的時候，有福的人能夠找到如意寶，並且將如意寶洗淨放在寶幢的頂端，很誠心的發願供養，藉此能夠成辦現世的安樂。比方如果他生了重病，能夠透由祈求如意寶而讓他的病痊癒；如果他生處的環境有旱災，透由祈求能夠降下甘霖；如果他是生處在有地震的地方，也能夠透由祈求，而讓當地不要發生地震。也就是世間的種種安樂，食、衣、住、行任何他想要的順緣，都能夠藉由祈請、發願而成辦。如果世上有這樣的寶物，那真的是不可思議的事情。
但是反觀我們現今所得到的人身，如果它真的是暇滿人身的話，這只是作一個假設，如果我們現今所獲得的人身真的是暇滿人身的話，為什麼它的價值遠超過如意寶呢？既然如意寶有這麼多的功效，為什麼我們所獲得的人身，它的價值遠超過如意寶？我們平常在看待自己所獲得的人身，都會有一種直覺的反應，我得到人身、周圍的人也得到人身，他們所獲得的人身跟我所獲得的人身是沒有不同的。甚至我們在看待其他人的時候，有些人沒有宗教信仰，他根本不了解法義為何，但是我們看到他人所獲得的人身時，心中會覺得他所獲得的人身比我還要好、比我還要珍貴；所以即便對方沒有學習正法，我們在看待別人的時候，都會覺得別人所獲得的人身是遠超過我們的。這時應該仔細思考，假設我們現今所獲得的人身，它真的是暇滿人身的話，為什麼它是勝過如意寶？
這一點在解釋的時候，可以從以下的方式來作解釋。現今多數人所追求的不外乎是食、衣、名這三樣東西。「食」希望自己能夠吃得飽、不要餓肚子；「衣」希望能夠穿得暖；但是光吃得飽、穿得暖，我們就能夠因此而滿足嗎？並不能！我們希望得到別人的讚美，希望有「名」。這三者當中，斷除對食以及衣的貪著是比較容易的。多數閉關的修行人，之所以會想要修行、甚至想要在偏遠的地方閉關，他對於食以及衣的貪著並不強烈。就像密勒日巴尊者、瑪爾巴譯師，過去有很多的大成就者，之所以能夠捨棄現世的安樂，是因為他一心想要修行。但如果不是這樣的成就者，對初學的人而言，如果想要去閉關修行，雖然能夠捨得下「衣、食」，但不見得能夠捨得下「名」。
這當中無論是博學多聞的智者，或者是一心想要修行的修行人，雖然能夠斷除對於衣食的貪著，但多數人在修行的時候都會現起一個念頭：「我認真修行，到底會不會有人知道這件事情？」如果我們在修行的期間，心放在名上面的話，說實在的，我們所修的法根本無法稱為是清淨的正法，因為我們的心耽著在名上面、被名所吸引住。所以這時，即便我們在修學正法，但是我們的狀態是閒暇的狀態嗎？並不是！為什麼不是閒暇的狀態？因為我們在修學正法的期間，心完全被名吸引住了，當下所修的根本不是正法。所以當一個人他想要去修行、他想要去閉關，他雖然能夠捨棄衣食，但如果他無法捨棄名的話，你說他所獲得的人身是暇滿的人身嗎？這一點值得考慮。
無論是格西、或是上師、或是智者，以世間的角度來說，高官大臣多數人所追求的都是「名」，都希望別人知道我們，都希望別人肯定我們、讚美我們。在這樣的情況下，即便我們有心想要學法，但如果心被名所吸引住的話，我們根本沒有把心放在正法上，甚至所修學的根本不叫正法。所以此時所獲得的人身，它是有閒暇修學正法的人身嗎？並不一定。所以從這個角度來作分析的話，要得到暇滿的人身，真的不是一件容易的事情。對於這一點，過去的一位大成就者，他透由本身的經驗，很慈悲的告訴周圍的弟子：多數的修行人雖然想要修行，但是所捨的都只是「食、衣」，但是並沒有辦法捨棄「名」。
過去有人請教阿底峽尊者，如果一個學法的人在學法期間，他貪著的是現世的食、衣、名等種種安樂，在貪著現世安樂的同時他去行善，在今生能夠獲得什麼樣的結果？這時尊者回答：如果這個人過去生有福報的話，藉由今生行善，他想要得到的都能夠得到。接著那個人又問到：這樣的人，他來生能夠得到什麼樣的果報？尊者回答：這樣的人他來生只能夠得到地獄、餓鬼、畜生三惡道的果報。這代表什麼？這代表如果我們追求現世的安樂，即便我們所學的、所修的是善行，最終還是沒有辦法讓我們跳脫惡趣的大門，這對我們就沒有任何意義。所以我們在學法期間，如果心被世間的安樂所吸引，這時即便自認為所獲得的是暇滿的人身，但事實並非如此，因為藉由現今得到的人身，並沒有閒暇修學正法。為什麼？因為我們的心完全被世間的安樂所吸引住，這時我們的狀態，對於修學正法來說根本是不閒暇的狀態。
而現今所得到的人身，如果我們懂得善用的話，藉由人身能夠成辦哪些有意義的事？簡單來說，透由暇身能夠成辦大、中、小三種的心要。「大的心要」是能夠成辦斷除一切過失、圓滿一切功德的佛果，如果世上成佛是存在的，那透由暇身能夠成辦這樣的果位；如果成佛這件事情是不存在的話，那我們就不需要討論了。所以透由閒暇的人身，精進的修持，最終是能夠成辦佛果的，這是獲得暇身之後所能夠成辦最大的心要。而「中的心要」是獲得解脫，獲得解脫就不用再一次地在輪迴當中流轉，也就是對於生死自己能夠自主、自己能夠決定。但如果暫時無法成辦佛果、無法成就解脫的話，至少透由暇身能夠讓來生不墮惡趣，甚至不會墮入不閒暇處，能夠再一次投生善趣而得到增上生。對於這一點過去西藏的祖師們，在講法的時候都一再地強調，對於初學的我們而言，雖然透由暇身要成辦解脫、要成就佛果的確不容易，但是我們要設法讓自己的來生，生生增上不要墮落，這一點非常重要。所以如果我們在獲得人身之後，不但沒有辦法成就佛果、沒有辦法成辦解脫，就連來生不要墮入惡趣這一點都做不到的話，說真的，我們得到人身並沒有太大的意義。
為什麼我們所獲得的人身，它是勝過如意寶呢？提到如意寶，以海中的龍王而言，海中的龍王牠享有如意寶，牠身上帶的是如意寶，牠所住的地方是如意寶打造的，但是以龍王本身的狀態來說，我們都知道牠是投生在惡趣當中的一份子，牠是畜生道的眾生。所以即便牠享有榮華富貴，牠有再多的如意寶，但是牠所擁有的如意寶，有沒有辦法成辦人身所能夠成辦的三種心要當中最小的心要呢？並沒有辦法！光有如意寶牠都無法跳脫惡趣。甚至如果無法善加利用如意寶的話，就像我們身為人，如果不懂得善用金錢，金錢反而會成為我們墮入惡趣的主因，因為我們會被所擁有的金錢吸引住，忘了修法的我們是很容易墮落的。所以透由暇身能夠成辦三種的心要，但是透由如意寶連三種心要當中最小的心要都無法成辦，所以從這個角度來解釋「此閒暇身勝過如意寶」的這句話。
在上一段我們提到「此暇滿身勝過如意寶」的這句話，也就是透由一顆如意寶，它能夠成辦現世眾多的安樂，如果一顆如意寶都能夠產生如此大的利益，如果擁有千百萬顆如意寶的話，那所能夠帶來的利益更是無法想像了。透由眾多的如意寶，它能夠成辦現世的食、衣、名種種的安樂；但從另外一個角度來說，我們獲得這些安樂的同時，周圍的敵人也會隨之增加，這一點很容易觀察出來。在世上有很多有錢人，透由金錢能夠滿足自己以及他人的需求，但是在擁有金錢的同時，他身邊可能會出現很多敵人，有小偷、有強盜、有嫉妒他的人，各種的敵人都會隨之而出現。甚至有很多有錢人，因為有錢而讓他的心中產生另外一種的憂慮。那你說錢真的能夠讓人獲得快樂嗎？這並不一定。
所以在探討這句話的時候，我們要先思考到，如意寶能夠成辦的是哪些事情？簡單來說，如意寶只能夠成辦現世的安樂，除此之外，它沒有辦法成辦來生我們所想追求的利益。但如果我們獲得人身的同時，所追求的僅止於現世的安樂，所追求的不外乎就是聲名、利養、恭敬的話，說真的，即便我們自認為得到暇身，但是心完全沒有空閒的時間修學正法，因為我們的心完全耽著在現世的安樂上。
提到「世間」跟「法」這兩者的差距，所謂的「世間」指的是，如果我們的心耽著在世間的安樂上，我們所做的任何事情這都叫「世間」；進一步的，如果我們的心是為了來生的利益而成辦某一件事情，這樣的狀態稱為「法」。其實這種觀點不要說是佛教徒，就連其他的宗教信仰，包括回教、基督教，他們也主張這樣的觀念──也就是我們之所以要學法，並不是為了今生，而是為了來生。如果我們是為了追求今生的安樂而學法的話，我們都知道，這種狀態只會越來越糟，而不會越來越好的。照理來說，學法的人各方面應該比沒有學法的人要來得更好才對，所以當我們覺得自己是學法的人，卻同時發現我們的狀態比其他人更糟的話，這表示我們學法的狀態是有問題的。
緊接著，「得此妙身亦僅有此次」，想要得到暇滿的人身並不容易。從過去生直到現今，我們得到暇身的機會並不多，就連今生自以為得到暇身的同時，如果仔細思考會發現，我們所得到的人身不見得是暇滿的人身。這一點之前一再地強調，因為心沒有安住在正法上，即便想要修學正法，但是我們的心被世間的利益、被世間的安樂吸引住，所以我們是沒有閒暇修學正法的。
從這個角度來解釋就可以知道，要獲得暇滿的人身，真的不容易。所以從譬喻當中，一個現今找不到的喻──也就是如意寶來強調暇身的重要性。我們進一步去思考就會發現，其實想要獲得暇滿的人身，它不是一件簡單的事。雖然短時間之內，我們沒有辦法成佛、也不見得能夠獲得解脫，但我們要設法讓今生得到人身的同時，看是否能夠讓來生不墮惡趣。如果能夠做到這一點的話，至少我們得到的人身是有意義的；但如果連這一點都沒有辦法做到，說實在的，有沒有得到人身並沒有太大的差異。
平時在學法的時候，多數人都會有一種觀念，會覺得成佛很困難、解脫不容易，但仔細想一想，如果現今所獲得的人身，它真的是暇身的話，如果能夠善用暇身，對於能夠善用暇身的這個人來說，成辦解脫以及成佛並不遙遠。過去的祖師們都會提到，如果我們身處在不閒暇處，尤其是三惡趣的話，從三惡趣的狀態想要跳脫再一次地投生善趣，它的難度遠超過得到暇身的人善用暇身成佛的難度。所以從這當中我們就可以知道，如果能夠善用所得到的人身，讓它成為暇滿的人身，其實成辦解脫、成就佛果離我們並不遙遠。
不僅如此，過去的祖師們也提到一個譬喻，就像有人想要推一個大銅球上山，這時如果將自己所獲得的人身轉變成是暇滿人身的話，我們的狀態就像是喻當中的那個人，已經將大銅球推到半山腰了，只要咬緊牙關，離山頂的距離並不遙遠，所以只要我們能夠撐過這一段，最終就能夠成就。相反的，如果我們沒有辦法咬緊牙關，在這個時間點放棄了，而我們手中所推的大銅球往下滑的話，要再次下山把它推到半山腰，這件事對我們而言就顯得相當困難了。所以即便我們有修學正法，但是看看沒有修學正法的人，他們的所作所為，跟我們自認為有修學正法的人，到底有什麼差別？我們都會說，沒有學法會墮入惡趣，但是我們看看自己的狀態，我們自認為自己有修學正法，那難道我們來生就不會墮入惡趣嗎？看看我們周圍的人，很多人在得到人身之後，他擁有智慧、他有知識，甚至像現今有很多的科學家能夠發明很多新奇的物品，但是這些人到臨終的時候、面對死亡的時候，最終他所面對的是什麼？他還是要面對來生墮落的這個事實。
所以當我們自認為，所獲得的人身是暇滿人身的話，那我們就應該設法讓自己的狀態生生增上，而不要讓自己墮落。這一點對我們在座的每一個人都非常重要。如果我們懂得善用自己的人身，即便是短短的幾秒鐘，都能夠成辦很有意義的事情，這時我們的狀態就是不斷地增長；相反的，如果不懂得善用人身，浪費我們的生命的話，其實我們每一分、每一秒都是在墮落的。所以先不探討成佛或是解脫，我們應該先討論的是，我們有沒有辦法將現今所得到的人身轉變成是暇滿的人身，善用我們的暇身，而讓自己生生增上？這一點非常重要。
為什麼要特別強調這一點，因為現今有很多沒有學法的人，他會說：根本不需要學法。為什麼？「學法」，說會成佛、說會解脫，這些都是騙人的，成佛根本沒有人可以看得到，而在世間上有誰是真正獲得解脫的？所以當有人提出這個觀點時，如果想要學法的心不夠堅定的話，心中就會產生懷疑，我是不是要繼續地學法？學法真的能夠成佛、真的能夠解脫嗎？我們的心中也會有疑惑產生。所以善用我們的暇身，讓我們的心安住在正法上去思惟正法，這是很重要的。
不要只覺得現今我是一個學法的人、現今我是一個佛弟子，就以此為滿足，因為光是為自己取一個「學法者」的名，這是不夠的。這一點從我自己身上就可以看得出來，取一個名，這對我們的狀態並不會有任何的改善。這一點就像月稱菩薩在《入中論》裡面有提到一個偈頌，這個偈頌當中是說明，我們現今的狀態，至少某一個部分它是自主的，我們身處在能夠修學佛法的狀態當中，如果我們沒有善加利用這個機會，而讓能夠生生增上的機會從手中溜走的話，來生一旦墮入惡趣，想要再一次從惡趣當中跳脫出來，這件事情是非常困難的，所以請各位將這個部分的內容謹記在心。
我們早上的課就上到這個地方。
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